Keresés

Add a Startlaphoz

Hírdetések

Hirdetés
Hirdetés
Hirdetés
Hirdetés

yang

kínai gyógyászat - gyógynövényekA hagyományos kínai medicina alapvetően a belső egyensúly és a test harmóniájának helyreállítására törekszik olyan gyógynövények segítségével, amelyek mérsékelik az öt elem esetleges gyengeségét, illetve túlműködését.

Az öt elem viszonya roppant fontos szerepet játszik a diagnózis felállításában. A különböző színek, érzelmek és ízek mind kötődnek az elemek valamelyikéhez, így például a természetellenesen vörös arcszín a szív egyensúlyi zavarára utalhat, míg a túlzott düh a máj energiáinak túltengését jelezheti.

Az évszakokhoz kapcsolódó tényezők is igen fontosak. A „nyári hőséget" okolták például a meleg időszakokban kialakuló lázért, amely nem volt ritka a hiányos higiéniai és orvosi ismeretekkel rendelkező ősi társadalmakban. Kína középső részén az ősz meglehetősen száraz, és az évszakban gyakran kialakuló száraz köhögéssel járó tüdőbajt az esővíz hiányával magyarázták.

 

kínai medicina - öt elemA nyolc alapmodell

A nyugati doktoroktól eltérően a kínai orvosok a diagnózis felállításakor nem a baktériumokat vagy a szövetek esetleges károsodását veszik figyelembe. Ehelyett a fennálló diszharmónia alapvető jeleit vizsgálják meg, ami segít rámutatni a betegség okára. Az első lépés az, hogy megállapítják, hogy a probléma belső vagy külső eredetű-e, vagyis a belső egyensúly megbomlásának vagy valami külső tényezőnek köszönhető. Ezután az orvos megpróbálja meghatározni az esetleges egyensúlytalanság természetét – túlzott „hideggel" vagy „meleggel" kapcsolatos-e, felborult-e az egyensúly a taoista felfogás két ősereje (a yin és a yang) között, vagy netalántán a belső energiaszint túl magas / túl alacsony voltából adódik a probléma.

A vizsgálatot végző orvos „a nyolc alapmodellt", vagyis a Pa Kangot követi, amely négy ellentétpárt foglal magában. A diagnózis felállítása a nyolc lehetőség logikus végigvezetésén alapszik, így jutva el a probléma okának felderítéséhez.

 

 

A nyolc alapmodell ( Pa Kang ):

hiány

többlet

hideg

meleg

yin

yang

belső

külső

 

 

Az öt elem tana

Elem

fa

tűz

föld

fém

víz

Irány

kelet

dél

középpont

nyugat

észak

Szín

zöld

vörös

sárga

fehér

fekete

Évszak

tavasz

nyár

nyárutó

ősz

tél

Időjárás

szél

meleg

nedvesség

szárazság

hideg

Tömör szerv (Cang)

máj

szív

lép

tüdő

vese

Üreges szerv (Fu)

epehólyag

vékonybél

gyomor

vastagbél

húgyhólyag

Érzékszerv

Szem (látás)

Nyelv (beszéd)

száj -(ízlelés)

Orr (szaglás)

Fül (hallás)

Érzelem

düh

Öröm / ijedtség

aggódás

szomorúság / bánat

félelem

Íz

savanyú

keserű

édes

csípős/ fanyar

sós

Szövetek

Inak / köröm

Véredények / arcbőr

Izmok / ajak

Bőr / szőrzet

Csontok / haj

Testnedv

könny

izzadság

nyál

nyálka

vizelet

 

 

 

kínai gyógynövények jótékony hatásaiA hagyományos nyugati orvostudományhoz hasonlóan a kínai orvoslás is kategorizálja a gyógyhatású készítményeket belső tulajdonságaik és az emberi szervezetre gyakorolt hatásuk alapján.

Mielőtt a kémiai elemzés bevett módszer lett, az orvosságok tulajdonságait nem tudták a különböző alkotóelemeik, például az alkaloidák, a szaponinok és a szteroid vegyületek hatása alapján csoportosítani. Ehelyett a növényeket hőmérsékleti jellemzőik, ízük és a szerint a szerv szerint azonosították, amelyre nagy valószínűséggel kiterjedt a hatásuk. Fontos szerepet kaptak az érintett akupunktúrás csatornák, és alkalmanként a testen belül kiváltott hatásuk irányát is megemlítették. Egy gyógynövényt tehát a következőképpen írhatunk le:

  • forró, meleg, semleges, hűvös vagy hideg
  • édes, savanyú, keserű, csípős, sós, fanyar vagy semleges
  • a máj, a tüdő, a szív, a vese, a lép, az epehólyag, a vastagbél, a vékonybél, a húgyhólyag, a gyomor, a szívburok vagy a hármas melegítő (Szan Csiao) meridiánjára hat.

A jellemzésben ezen kívül olykor szerepelhet, hogy emelkedő, eső, lebegő vagy süllyedő tulajdonságú-e.

A tulajdonságok kihasználása

A kínai gyógynövényeket az egyes betegségek tüneteinek ellensúlyozására és a szervezet egyensúlyának helyreállítására használják. A hideg betegségeket, mint például a meghűlést vagy a reumás fájdalmakat meleg gyógynövényekkel gyógyítják, míg a lázra és más meleg természetű bajokra hideg növényeket alkalmaznak.

A Cse Sao Jao, vagyis a bazsarózsa kissé hideg, savanykás-kesernyés ízű növény, mely a máj meridiánra hat. Remekül alkalmazható a vérben felgyülemlett hő lehűtésére és a „máj tüzének" kioltására. A kínai orvostudomány szerint a máj szoros kapcsolatban áll a menstruációs problémákkal, így a Cse Sao Jaót menstruációs fájdalmak csökkentésére is használják. A vér túlzott hője az irritációt okozó bőrkiütésekkel is összefüggésben állhat, ezért a bazsarózsa alkalomadtán az ekcémára felírt receptekben is felbukkan. Valójában épp a Cse Sao Jao volt az egyik olyan kínai gyógynövény, amelyet az 1990-es évek elején egy Londonban végzett híres vizsgálat során súlyos ekcémában szenvedő gyerekeken használtak.

 

Chi erősítő gyógynövények

A Chi a Felelős életerő mindenfajta átalakító folyamatért a testünkben. Hiányában fáradtságot, kimerültséget, rossz keringést, rossz emésztést, betegségekkel szembeni gyenge ellenállást tapasztalunk. A Chi erősítő növények, készítmények, főzetek melegítő hatással bíró, enyhén édes minőségűek, ez is, pl. a magyarázata annak, hogy kimerültség esetén miért sóvárgunk az édes íz után. Ezzel együtt csak átgondoltan szabad ilyen készítményeket szednünk, mert indokolatlan esetben pusztán Pangást okozhat.

 

Yang erősítő és melegítő gyógynövények.

A Yang energia a Chi alapminősége, forrása, így ezek a növények mélyebben, melegebben hatnak, mint a Chi erősítők. Sok közülük szinte „étel-gyógyszerként" közvetlenül ételbe téve is használatos, mert finom íz- és emésztést segítő anyagai vannak. Hideg, vagy Yang Hiány kórképekben -különösen a téli hónapokban - jó szolgálatot tesznek az ételhez keverve.

 

Vér tápláló gyógynövények

A Vér fontos szerepet játszik sok folyamatban, nedvesítésben, szövetregenerálásban, a test hűtésében. Az Érzelmeket is nagyban meghatározza a Vér minősége, ezért az ebben a kategóriában található növények nagy része csillapító hatással is bír. Mindemellett általában nehéz, ragadós minőségűek, ezért nehezen emészthetőek. Nem szabad túlzásba vinnünk a használatukat, különösen, pl. hasmenés esetén. A Vér állapota a nőknél különösen fontos.

Amennyiben jó állapotban van, úgy segít megelőzni a terhességgel, menstruációval és menopauzával kapcsolatos problémákat.

 

Yin tápláló gyógynövények

A Yin a Vér forrása. Ezek a szerek mélyen hatnak a Vérképző szervekre. Mélyen hatnak, így hatásuk erősebb, mint a Vérre ható készítményeké. Yin Hiány okozta Üres Forróság kórképekben használatosak. Ezek a készítmények is nehezek, ragadósak kissé nehezen emészthetőek, nem szabad túladagolni őket.

 

Emésztést segítő gyógynövények

A legyengült emésztési képesség gyakori probléma, ételérzékenységhez is vezethet, ami egy viszonylag „modern" kori betegség. A szennyezettség, a rovarirtó szerek is bűnösek ebben. Ezek a gyógynövények segítenek sok tünet esetén. Jótékony hatásúak, pl. puffadás, fáradtság, hányinger, korgó belek, elégtelen bélműködés panaszoknál.

 

Nyálka és nyirkosság tisztító gyógynövények

A nyirkosság és a nyálka besűríti a test normál folyadékait. A Nyirkosság a test középső és alsó részében (Gyomor, Vese, Hólyag), míg a nyálka leginkább mellkasban és a fejben található meg. Az a növény, amely az egyikre hat, egyben segíti a másik oldódását is. A Lép a legtöbb esetben érintett. Ezek a gyógynövények általában szelíd ízanyagokat tartalmaznak.

Növények a nyirkosság ellen

A nyirkosság egy sűrű, zavaros folyadék. Nehéz, és süllyedésre hajlamos. Lassítja a test normális folyamatait, mert mintegy, összeragaszt" mindent, amit ér. Akadályozza a Chi áramlását, ezzel csökkenti a végtagok erejét, energiáját. A nyirkosság sokszor együtt árt a testben meglévő forrósággal, vagy túlzott hideggel.

Növények a nyálka ellen

A nyálka voltaképpen a nyirkosság egy súlyosabb formája. Nemcsak rátol, de blokkol is, ezáltal daganatokat, csomókat okozhat a szervekben a bőr alatt. Nehezebb tőle megszabadulni, mint a nyirkosságtól

 

Asztringens hatású gyógynövények

Az asztringens (összehúzó) hatás koncepciója a Kínai Orvoslásban nagyon érdekes. Ha valamiféle folyadék a testben vagy testből valahol szivárog, az azért van, mert a felelős szerv nem tartja kordában. Ilyen lehet a hasmenés, a vaginális szekréció (a Lép felelőssége), vizelet, sperma (a Vese felelőssége), vagy éppen izzadás, (Szív, Tüdő felelőssége). Az asztringens, összehúzó hatású teák fogyasztása segít ezeken a problémákon. Az asztringensek alapíze savanykás.

 

Méregtelenítő, Forróság szétoszlató gyógynövények

Ezek a gyógynövények, melyek segítenek „Forróság", „Hőség", „Nyirkosság-Forróság" „Forróság a Vérben" kórképekben, illetve mérgezések esetén. A mérgezések adott fokainak különböző tünetei lehetnek, pl. váladékozás, viszketés, vörösség, forróságérzet, pattanások, stb. A legtöbb ide tartozó növény alapíze kesernyés. A keserű íz a Tűz Elemhez tartozik, az arc színéért, pedig a Szív felelős.

 

A Chi és vér mozgását segítő gyógynövények

Chi és vér pangás (az áramlás akadályoztatása) esetén sok kellemetlen tünet jelentkezhet. A Kínai Orvoslás szerint a testben mindenfajta mozgás előfeltétele a Chi és a vér szabad mozgása. Ezek blokkoltsága esetén fájdalmak jelentkeznek a meridiánok vonalán. A pangás okozhat még érzelmi zavarokat, feszültséget is.

 

Szellem, Lélek nyugtató gyógynövények

A Shen magyar fordítása voltaképpen szellem vagy lélek, de igazán ez utóbbi a helyes.  Minden esetre a mentális és spirituális aspektusunkat jelzi, nem a fizikait. A Shen lakhelye a szív és hozzá tartozik az intuitív gondolkodás, lényünk nyugodtsága. Ha a szív nem nyújt megfelelő otthont a Shennek, akkor különböző mentális, pszichés problémák lépnek fel. A Shen állapota befolyásolja az alvást és az álmainkat is.

 

A kínai medicina lényegében az ember és a természet, a világmindenség kapcsolatának a megértésén alapszik. Az európai orvos történet kezdeteinél találkozunk olyan gondolatokkal, amelyek a kínaiak „egészet néző" szemléletéhez hasonlók. Ilyen, pl. az ókori görög orvos, Hippokratész (i. e. 460-377) egyik könyve, melyben feltette a kérdést az emberi lét eredetéről. A Corpus Hippocraticumban, a hippokratészi iskola gyűjteményes kötetében olvashatjuk, hogy „az orvostudomány kiindulópontja az örökkévaló dolgok természetében rejlik. Ugyanis lehetetlenség a betegség lényegét megismerni, ami végül is a mi (orvos) művészetünk kutatásának a tárgya, ha nem ismerjük magát a természetet, és annak működési törvényeit

Platón, görög filozófus közel 2500 évvel ezelőtt leírta azt, ami a modern orvostudomány számára ma is érvényes: „sokféle baj létezik, amit az orvosok nem tudnak gyógyítani, mert nem ismerik az egészet. Egy rész ugyanis csak akkor lehet egészséges, ha az egész az. Ez napjaink nagy tévedése az emberi test gyógyításában". Az ilyen megállapításokat a természettudományos-technikai szemlélet háttérbe szorította. Az embert ma inkább biológiailag működő rendszernek nézzük, míg a természetgyógyászat a harmonikus energia- és életerő-rendszerből indul ki. A kínai medicina a dolgok egészének és végső lényegének az egységén alapszik: ez az energiatan.

 

A kínai orvoslásfilozófia az energiának kereken egy tucat alapformáját és még egyszer ennyi mellékformáját ismeri. Az emberi testben lezajló energiai történések a kínai szemléletmód szerint rövidesen a következőkben írható le:

A kínai medicina energiatana minden megállapítása inkább filozófiai, mint orvosi teória. A kínai filozófia az embert, körülvevő világot, a makrokozmoszt kapcsolatba hozza az ember életével, a mikrokozmosszal. A világ, a környező természet és az ember környezete ugyanolyan alapelvek szerint épül fel, mint maga az emberi élet. A kínai orvoslásfilozófiának egyik alapelve az identitás, az azonosság a mikrokozmosz és a makrokozmosz között. Minden kínai terápiaforma azon a szemléleten alapszik, hogy az ember életenergiája egy saját vezetékrendszeren, az energiapályákon (meridiánokon) áramlik. Az egészséges, jól működő szervezetben az életenergia  ( Chi ) egyenletesen áramlik, és a két ellentétes erő, Yin és a Yang egymással egyensúlyban van. A harmóniát az zavarja meg, ha közülük valamelyik erő fölénybe kerül a másikkal szemben, az egyensúly felborul. A következmény: az ember rosszul érzi magát, beteg lesz.

yin yang

Mint az ábrán is látható a Yin és a Yang szimbóluma egymástól elválaszthatatlan, de ugyanakkor egymást kiegészítő ellentétek.

Ilyenkor mindent meg kell tenni az erők kiegyenlítése érdekében. Az ember csak akkor lesz ismét egészséges, ha ez az egyensúly helyreállt. Az ókori orvostudomány is az egészséget és a betegséget a testnedvek (vér, epe, váladékok) egymáshoz való viszonyában látta.

Az egészség és a betegség tehát nem állapot, hanem egy folyamatnak a fázisa, amit folyamategyensúlynak lehet nevezni, s ez leginkább a kerékpározáshoz hasonlítható: mozgás közben meg tudjuk tartani az egyensúlyt, de ha megállunk, felborulunk.

A témával kapcsolatos videók itt!

Az átváltozások könyvében, a kínai gondolkodásmódnak ebben az alapvető művében ez áll: „egyszer Yin, másszor Yang, ez a Tao". A Tao az Istenség. Egyidejűleg az Út és Cél, a Kezdet és a Vég. A nagy Semmi, és egyidejűleg a Lét forrása. A Tao szimbóluma a teljes Kör, az írásjel, amely a Fej és a Láb szimbólumából áll. Ezek jelentése a kapcsolat az Ég és a Föld között, a gondolkozás és a járás között, az egység a szellem és a mozgás között. A Taot nem lehet szavakkal leírni. A Tao-tekingben, Lao-ce legfontosabb filozófiai művében a következőket olvashatjuk: „Aki tud, az nem beszél, és aki beszél, az nem tud semmit".

A Yin-Yang nem egyéb, mint erőmegosztás, energiaegyensúly vagy energiaellentét. A kínai gondolkodás számára - mint már szó volt róla - minden történés a mindenkori erőviszonyok eredményeképpen és minden eredmény az erők és energiák egymásra hatásának az eredménye. A kínai filozófiában nincs más egymást kizáró ellentétesség. A Yin és a Yang állandóan alkotó és szétválasztó erőként működnek.

Vessünk még egyszer egy pillantást a szimbólumra: a két félkör megfelel a Yin és a Yang közötti ősellentétnek, s mindkettő a Taoból származik - nincs Yang Yin nélkül, és minden Yin tartalmaz Yang-ot is. A mozgás és a nyugalom, a nappal és az éjjel nem ellentétesek egymással, hanem egymáshoz tartoznak: ugyanis nincs mozgás nyugalom nélkül, és a nappal elképzelhetetlen az éjszaka nélkül. Ez az elválaszthatatlan egység, ez a harmónia mindenhol megtalálható, a táplálkozásban éppúgy, mint a gondolkodásban, az ember személyiségében éppúgy, mint a társadalmi együttélésben.

A Yin és a Yang egymáshoz való kiegyensúlyozott viszonya feltétele a test, a lélek és a szellem egészségének. Minden zavarnak és betegségnek gyökere a Yin és a Yang közötti egyensúly felbomlása. Az ember természete nem egyéb, mint a Yin és a Yang közötti állandó kiegyenlítődés. Az ellentétek egyesülésre és harmóniára törekszenek. Az alapelv a következő: a Yang élteti a Yint (Yang = energia), a Yin magába foglalja a Yang-ot (Yin = anyag). Ugyanakkor egyik sem jobb a másiknál, egész egyszerűen más. Más kifejeződése ugyanannak az alapanyagnak.

Ily módon, vagyis azáltal, hogy mi tudomásul vesszük, hogy a bennünk levő ellentétek harmóniára törekszenek, megteremtjük az előfeltételét a jólétünknek, a testi-lelki kiegyensúlyozottságunknak, mert ily módon az életenergia akadálytalanul áramlik.

 

 

belső szervekA tizenkét belső szerv a szív, vékonybél, szívburok, hármas melegítő (San Jiao), lép, gyomor, tüdő, vastagbél, vese, húgyhólyag, máj, epehólyag. Mindegyik szerv egy adott elemhez tartozik az öt elem tana szerint, és yin vagy yang osztályozású. A tizenkét meridián csatorna (akupunktúrás vezeték) mindegyike egy-egy szervhez csatlakozik. Minden szerv jól meghatározott speciális energetikai funkciókat lát el.

 

A szervek és az elemek

A tizenkét belső szerv mindegyike az öt elem valamelyikéhez tartozik, így természetesen magán viseli az adott elem jellemző vonásait. Mindegyik szerv vagy yin, vagy yang, minden yin szervnek megvan, a maga yang párja és fordítva.

 

Elemek

 

Yin szerv

Yang szerv

Földelem

Lép

Gyomor

Fém elem

Tüdő

Vastagbél

Víz elem

Vese

Húgyhólyag

Fa elem

Máj

Epehólyag

Tűz elem

Szív, Szívburok

Vékonybél, Hármas melegítő

 

A belső szervek funkciói

belső szervekLép, gyomor

A Lép / Gyomor páros. A gyomor az emésztésért, a lép tápanyagok, és a víz elosztásáért felel.

Működésük létfontosságú az egészség megtartása szempontjából.

 

Hozzátartozó elem: földelem

Érzékenység: nedvesség.

Érzelmi szemszöge: Aggódásra, tépelődésre, megszállottságra való hajlam, nyugtalankodás.

 

Fő funkciói:

  • Emésztésszabályozás: A lép és gyomor együtt választják ki a táplálék hasznos részeit.
  • Felfelé mozgatja a Tisztát: A tiszta tápanyagok felfelé, a tüdő és a szív felé mozognak, ahol egyéb funkciók, indulnak el.
  • Ellenőrzi a végtagokat, izmokat: A lép ellenőrzi, vigyázza a végtagok, és teljes izomzat működését.
  • A szájon nyilvánul meg: A lép általános egészsége, állapota tükröződik az ajkak színében, minőségében.
  • Otthont ad az intellektusnak: A gondolkodást irányítja. Mentális zavarok, feledékenység fordulhat elő.

 

A belső egyensúlytalanságok tünetei:

  • Gyenge étvágy, fáradtság, széteső széklet, súlygyarapodás, hányinger, szomjúság, vagy épp annak hiánya.
  • Végbél előreesés, hasmenés, végbélvérzés, aranyér, ez utóbbi jeleit általában az alsó ajak mutatja.
  • Végtagok súlyossága, gyenge izomtónus, izomsorvadás, gyengeség,
  • Ízérzékelési problémák.
  • Gyenge koncentrációs képesség, rossz memória.

 

Tüdő, vastagbél

belső szerveinkA tüdő a légzésért felelős, ezzel együtt a lélegzet chi-jének felvételéért is.

Összeköttetésben van a vastagbéllel, ami kiválasztja a szervezetből a szükségtelen anyagokat.

 

Hozzátartozó elem: fém elem

Érzékenység: Szárazság, Nyálka, Hideg.

Érzelmi szemszöge: Szomorúság, bánat.

Fő funkciói:

  • Légzésszabályozás: A légzés mellett a tüdő, felelős a vej chi (védőerő) egyenletes elosztásáért az izmokban, és a bőrben.
  • Ellenőrzi a bőr pórusait: Általánosságban a tüdő ellenőrzi a bőrt, így annak pórusait is.
  • Az orron nyilvánul meg: Mivel a levegő itt áramlik be, a kínai hit szerint a két szerv összefügg. Ellenőrzi a beleket: A ritmikus légzés diafragma masszázst nyújt a belek számára, ezzel segíti a ritmikus bélmozgást.

 

A belső egyensúlytalanságok tünetei:

  • Erőtlen hang, rövidlégzés, fáradtság, hideg kezek.
  • Megfázásra való hajlam, spontán izzadás, pollenallergia.
  • Gyenge szagérzékelés, orrüregi problémák.
  • Székrekedés.

 

Vese, húgyhólyag

A vese felelős a növekedésért, szaporodásért. Szabályozza a vizek útját, kapcsolatban van a hólyaggal.

 

Hozzátartozó elem: víz elem

Érzékenység: Szárazság, hideg.

Érzelmi szemszöge: Félelem, akaraterő és motiváció hiánya.

Élet kapuja: A chi gyökere.

 

Fő funkciói:

  • Szabályozza a fejlődést, növekedést: A vese tárolja a reproduktív energiát, ami kötődik az örökölt chi-hez.
  • Táplálja a csontokat és a velőt: Az agyműködésért (Velő) is felel.
  • Szabályozza a Vizeket: A vese alapvető szerepet játszik a víz és testfolyadék háztartásban.
  • Ellenőrzi a fület: A meridiánokon keresztül.
  • A hajban nyilvánul meg: A vese yin irányítja és táplálja a hajat.

 

A belső egyensúlytalanságok tünetei:

  • Meddőség, impotencia, fejlődési (növekedési) rendellenesség, korai öregedés.
  • Gyenge csontozat és fogak, mentális visszamaradottság, szédülés.
  • Gyakori vizelés, sötét vizelet, inkontinencia, éjszakai vizelés, vesekő, hólyaggyulladások.
  • Süketség, hallásromlás, fülcsengés.
  • Korai kopaszodás, őszülés, hajhullás.

 

Máj, epehólyag

A kínai felfogásban a májnak sokkal több szerepe van, mint amit a nyugati orvoslás tulajdonít neki: ellenőrzi a chi-t és a vért.

 

Hozzátartozó elem: fa elem

Érzékenység: Forróság, nedvesség-forróság, szárazság.

Érzelmi szemszöge: Düh, frusztráció, ingerlékenység.

 

Fő funkciói:

  • Szabályozza a chi mozgását: A máj chi az emésztést segíti. A chi finom mozgása szabályozza az érzelmeket.
  • Tárolja a vért: A máj szabályozza a vér testbe jutó mennyiségét. Szabályozza tehát a menstruációt, ellenőrzi, keni a szemeket, ínakat, körmöket. A körmök állapota a máj egészségét tükrözi.
  • Epét választ ki: Az Epehólyag csak epetároló, az epe szükséges az emésztéshez.

 

A belső egyensúlytalanságok tünetei:

  • A chi stagnálása, migrén, depresszió.
  • Menstruációs zavarok, a vér stagnálása, rossz látás, kiszáradt szemek, görcsök, spazmusok, remegés, tikk, merevség, száraz, repedezett körmök.
  • Epekő, felfúvódás.

 

Szív, vékonybél

A szív a szervek császára, életfolyamatokat szabályoz, felügyeli a Cang-Fu szervek együttműködését. A Vékonybél az emésztés utáni tisztát tovább szűri.

 

Hozzátartozó elem: tűz elem

Érzékenység: forróság.

Érzelmi szemszöge: Túlzott lelkesedés, mániás viselkedés.

A lélek otthona: A Shen (Lélek) otthonául szolgál.

 

Fő funkciói:

  • Kormányozza a vért: A szív chi-je felelős a vér életerős áramlásáért
  • Az arc színében nyilvánul meg: Az arc színe mutatja a szív állapotát, pl. a sok szív meleg pirossá teszi az arcot
  • A lélek háza: A szív felelős az érzelmekért, mentális aktivitásért, mivel benne lakozik a Shen (Lélek)
  • A nyelven nyilvánul meg: A nyelv és a beszéd a kínaiak szerint a szív tükrei. A zavaros beszéd szív zavart jelez.

 

A belső egyensúlytalanságok tünetei:

  • Hideg kezek, életerő hiánya, fáradtság.
  • Hideg: világos szín. Forróság: vörös.
  • Vér pangás: bíborkék, lilás.
  • Depresszió, aggódás, gyenge memória, álmatlanság, heves szívdobogás, keringési problémák.
  • Beszédzavar, dadogás, artikulálatlan beszéd és nevetés.

 

 
Hirdetés
A honlapon található információk leírások csupán tájékoztató jellegűek, felhasználás, alkalmazás csak saját felelősségre!